禪宗思想對(duì)園林藝術(shù)的影響初探

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　　早期佛教中的禪修在方式上注重調(diào)息、止意、冥想，從而達(dá)到物我合一的境界。時(shí)至中唐，以早期的禪學(xué)思想為基礎(chǔ)，融匯中國(guó)傳統(tǒng)文化逐漸形成了的完整體系本土化佛教宗派——禪宗。禪宗把高深的佛教理論置于眾生的內(nèi)心自覺上，強(qiáng)調(diào)“明見心性”，這種簡(jiǎn)明的模式適應(yīng)了中國(guó)民眾文化心理的要求，契合中國(guó)士大夫們口味，后經(jīng)禪門弟子的發(fā)揮與弘揚(yáng)興盛于天下并流傳至今。中國(guó)傳統(tǒng)文化的豐厚土壤孕育了禪宗，同時(shí)禪宗也對(duì)中國(guó)文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響：它并不局限于宗教哲學(xué)的范疇，隨著時(shí)代的變遷其的影響已經(jīng)融入到文化基因中，滲透到中國(guó)文化的各個(gè)方面去，如詩畫園林等藝術(shù)領(lǐng)域，甚至在人們的潛意識(shí)形態(tài)中刻上了印痕。園林營(yíng)造作為傳統(tǒng)藝術(shù)的一個(gè)重要分支，與人的日常現(xiàn)實(shí)生活關(guān)系密切，同時(shí)也是文化心理與審美理念的綜合產(chǎn)物。禪宗思想對(duì)園林營(yíng)建藝術(shù)潛移默化中產(chǎn)生諸多影響，并且傳播到海外并扎根發(fā)芽結(jié)成新碩果。

　　禪宗的核心是“悟”,禪宗把這種悟也稱為“見道”,即與道合為一體的境界?！叭缛孙嬎?冷暖自知”。這種境界不是言語所能表達(dá)的,只有靠人自己的經(jīng)驗(yàn)才能體會(huì)。禪宗主張純粹依靠?jī)?nèi)心省悟，排除一切言語、文字和行為表達(dá)的主觀唯心主義思想。用空的觀點(diǎn)去面對(duì)一切世俗的煩惱和迷惑，體悟宇宙萬物、人生，從而達(dá)到認(rèn)識(shí)心靈本質(zhì)、提升精神境界的目的。李澤厚先生在《中國(guó)古代思想史論》中曾指出:“禪在作為宗教經(jīng)驗(yàn)的同時(shí)，又仍然保持了一種對(duì)生活、生命、生機(jī)，總之感性世界的肯定興趣”，“它在客觀上仍包含有對(duì)感性世界的肯定和自然生命的歡欣，而這也是審美感覺不同于宗教體驗(yàn)之所在?！盵1]

　　除了宗教性之外，禪的影響更多是在人生態(tài)度、生活情趣及審美心理上。禪的精神核心是自然無礙、不被任何外因或人為的意念所束縛，只要“明見心性”，即可成就佛境。達(dá)到此等境界首先要“明心”，“心”，即人的自我意識(shí)、思維情感；是認(rèn)識(shí)物、欣賞美和創(chuàng)造藝術(shù)品的主體；也是統(tǒng)攝五官感受、控制思想行為的主宰。所有這系列心理范疇，都由“心”因感受而演生。至于如何“見性”，禪宗多從自然萬象中體悟生命的本來面目。歷史上禪師對(duì)究極問題的解惑，多以自然事物或平常生活事行作比喻的，如僧問:“如何是道?”，師曰:“天共白云曉，水和明月流……”[2]，又如:“如何是佛法大意?師曰:“春來草自青。”[3]，這類問答的公案不勝枚舉，禪宗假借自然萬象來使人感受,在對(duì)自然的觀想感悟中獲得對(duì)宇宙的了悟,從而達(dá)到精神的圓滿，通過意境體會(huì)頓悟達(dá)到“不知之知”之情境，使人的心靈和宇宙世界合為一體,以至認(rèn)識(shí)的主體和客體不再分離。即所謂“瞬間即可永恒”。

　　同樣，這也正是由于自然界事物本身是無目的性的。花開水流,飛鳥葉落,它們本身都是無意識(shí)、無目的,也就是禪宗所謂“無心”的。但就在這“無心”中,卻似乎可以窺見那個(gè)使這一切所以然的“大心”———這就是“道”。一切有目的,有意識(shí)的事物比起這種“無心”來,都毫不足道。禪宗說“山是山,水是水”,即在人頓悟之后,山還是山,水還是水,這就是所謂“無成之功”的妙境了!“擔(dān)水砍柴,無非妙道”,象尋常人那樣生活,做尋常人所做的事情,經(jīng)過從迷到悟的過程后,已把肉體的性情放下。而此之后,還是要離開禪的境界,重返世俗人間,這便是禪師所說的“百尺竿頭,更進(jìn)一步”。

　　禪與傳統(tǒng)文化的影響

　　這種融匯于自然中的禪理特別符合中國(guó)文人士大夫的精神需求：一方面是功名利祿的追求及隨之而來的束縛與煩惱；另一方面，這又不妨礙他們逍遙其心性，出入廟堂之余寄情山林、瀟灑自如，至此塵俗事務(wù)的羈絆煩擾完全可以消解。禪宗把中國(guó)文化中的入世“兼濟(jì)”的精神和逍遙超脫的精神諧調(diào)成為一體了，滿足了士大夫們的心理觀念、人生情趣、進(jìn)而滲透到詩畫園林等藝術(shù)領(lǐng)域，并逐漸引起審美意識(shí)的變化。

　　在禪的影響下，士大夫追求曠達(dá)適宜的生活態(tài)度，以及自然清靜、含蓄淡遠(yuǎn)的審美情趣，促成了中國(guó)古典園林的興盛，并且?guī)砹藞@林藝術(shù)特征的變化。中國(guó)古代造園歷史悠久，早期園林重物質(zhì)享樂，時(shí)至魏晉南北朝，寄情山水詩畫流行，造園也向自然風(fēng)景園轉(zhuǎn)化。謝靈運(yùn)的山居講究與自然風(fēng)景協(xié)調(diào)，正如他的《山居賦》所描繪“敞南戶以對(duì)遠(yuǎn)嶺，辟東窗以矚近田?！北砻髁藞@林從早期的物質(zhì)享樂逐漸向林泉放逸的精神境界過渡。唐宋時(shí)期，隨著佛教禪宗的興盛，佛事活動(dòng)、參禪養(yǎng)性與園林欣賞、游樂活動(dòng)往往融合在一起，城市宅院普遍興起。究其原因：大隱隱于朝，小隱隱于山，中隱是最適合士大夫口味的。這種境界恰如如白居易《中隱》所記敘“似出復(fù)似處，非忙亦非閑。不勞心與力，又免饑與寒。”，王維《終南別業(yè)》則記載城市中而享山林野逸的樂趣:“中歲頗好道，晚家南山睡。興來每獨(dú)往，勝事空自知。行到水窮處，坐看云起時(shí)。偶然值林史，談笑無還期?！边@行云流水般自在的園居生活與禪道相互融合，賞園與參禪同時(shí)進(jìn)行，不必身處山林而得逍遙自在。宋之后，禪意思想影響下文人宅園最為興盛，城市中的禪意院落成為鬧中取幽，小中見大的人間閑地。沈括在《夢(mèng)溪筆談》中說:“與之酬醉于心目之所寓者:琴、棋、禪、墨、丹、茶、吟、談、酒謂之九客”，禪，與詩、書、畫、酒等同為士大夫園居生活的主要內(nèi)容。禪悟之趣與園林之樂共同融化在士大夫的日常生活中，園中煮酒、品茗、采萍、納涼、賞雪等活動(dòng)既有生活逸趣，又富有空靈禪趣。“春有百花秋有月，夏有涼風(fēng)東有雪，若無閑事掛心頭，便是人間好時(shí)節(jié)?！眻@林中的自然山水、園林環(huán)境使人體悟到渾然物外，天人合一、不為俗事所縛的大自在。

　　禪與“中國(guó)古典園林”。

　　園林作為一種人工在自然環(huán)境中進(jìn)行創(chuàng)造的藝術(shù)，體現(xiàn)的是人工與天然的關(guān)系。中國(guó)古典園林自古追求含蓄而渾然天成的美，避免生硬的人工斧鑿，禪宗思想的影響下更是深化了這種追求自然意境的傾向，而且這種對(duì)意境的追求，在禪理的影響下有了新的發(fā)展。

　　《壇經(jīng)》有云:“法以心傳心，當(dāng)令自悟”，“固知本性自有般若之智，自用智慧觀照，不假文字?！倍U的境界不依靠文字等外在途徑獲得，而是在自我的直覺感悟中達(dá)到。禪宗的這種體悟方式對(duì)園林營(yíng)造手法的影響頗深，“景無情不發(fā)，情無景不生。”禪意園林的基調(diào)由草木之“畫境”升華到自然“意境”，情景交融，相輔相生，通過精心的創(chuàng)造而達(dá)到妙造自然，在營(yíng)造過程中，既有立意小中見大，通過咫尺山林來比體現(xiàn)“咫尺之內(nèi)而瞻萬里之遙，方寸之中乃辯千里之峻”的禪意，也有通過動(dòng)靜時(shí)空變化與融合，來體悟時(shí)空物我合一的禪機(jī)。

　?。ㄒ唬⒁孕∫姶?。

　　中國(guó)園林意境是通過空間的營(yíng)造來實(shí)現(xiàn)的。在禪宗的觀點(diǎn)看來，世間萬物都是佛法或本心的幻化，即“青青翠竹，皆是法身，郁郁黃花，無非般若?！薄敖孀邮切模殢浭侨f卷。納之于心，何所不可?”所以在有限的自然山水園林空間中可體味無限自然意境，以小見大，咫尺山林，以簡(jiǎn)單自然元素營(yíng)造出“一峰山則太華千尋，一勺水則江湖萬里”的和諧的境界，打破了小自然與大自然的根本界限。

　　白居易的廬山草堂，“三間兩柱，二室四墉”，比起謝靈運(yùn)的山居小得多。謝靈運(yùn)追求的是“游目騁懷，足以極視聽之娛”，追求的是人對(duì)自然遠(yuǎn)景的宏觀把握、動(dòng)態(tài)遠(yuǎn)觀，以及人的心意在觀賞自然對(duì)象中的自由馳騁，白居易的廬山草堂，重在尺山拳水所蘊(yùn)含自然意境并由此而獲得心意的恬靜無慮，即“外適內(nèi)和，體寧，心恬”?！皹诽旒葋頌橹鳎鲇^山，俯聽泉，旁晚竹樹云石，自辰及酉，應(yīng)接不暇。俄而物誘氣隨，外適內(nèi)和，一宿體寧，再宿心恬，三宿后頹然、嗒然，不知其然而然。……”。重意趣而不重客觀對(duì)象，重心境而不重外物。禪宗無疑是孕育了這種文化心態(tài)和審美情趣的上壤中的成份之一。

　?。ǘB山理水。

　　在這樣的文化心理背景上，自然山川不再是刻意臨摹的對(duì)象，而是借堆山理水體味那種自由無礙、適性安恬的精神境界。拳山勺水中隱含太華萬千、江湖萬里，水體與山體相映成趣。中國(guó)園林中的片石疊山均充滿禪意。白居易廬山草堂中:“一片瑟瑟石，數(shù)桿青青竹”，他卻能夠感到個(gè)中微妙“向我如有情，依然看不足”，又如鄭谷在《七祖院小山》中描述:“小巧功成雨鮮斑，軒車日日扣松關(guān)。峨嵋咫尺無人去，卻向僧窗看假山?！敝袊?guó)園林藝術(shù)中所獨(dú)具疊山反映了一種追求自然心性的審美傾向，是一種精神寫意。在疊山藝術(shù)中，體現(xiàn)的是人們的精神追求:與宇宙萬物的自然律動(dòng)相諧和，生生不息卻又不刻意執(zhí)著。與疊山掇石相依存的另一個(gè)妙造自然的方式，就是理水。中國(guó)園林自古“以水為血脈”，穿池掘沼為造園之先。先秦時(shí)“靈沼”，漢代的太液池、昆明池都是筑臺(tái)時(shí)所挖的土堆成臺(tái)，所挖出的凹地自然為池。在魏晉南北朝時(shí)期，園林中有了澗、潭、池、溪、湖等多種水體，水體開始趨于模寫自然形態(tài)。如謝靈運(yùn)的山居“四山周回，溪澗交過，水石林竹之美，巖帕限曲之好，備盡之矣?！庇赡懽匀恍螒B(tài)的水體向?qū)懸饣男≈幸姶蟮乃w發(fā)展，則是自唐禪宗興盛后開始的。尺波勺水以盡滄溟之勢(shì)，如白居易的《宮舍內(nèi)新鑿小池》云:“簾下開小池，盈盈水方積;中底鋪白沙，四隅周青石。勿言不深廣，但取幽人適。泛艷微雨朝，漢澄明月夕。豈無大江水，波浪連天白?未如床席前，方丈深盈尺。清淺可押弄，昏煩聊漱滌。最愛曉螟時(shí)，一片秋山碧?！卑蔡褡缘玫那榄h(huán)，寄托于一方小池，借小小水景以洗滌人心中的塵煩俗擾。這是妙造自然的園林美中隱含的禪宗精神所在。

　　同樣也正因?yàn)檫@種的自然情趣，使理水并未拘泥與模式，更趨于靈活自如，因地制宜，反而比真實(shí)水體更為自然、灑脫。如蘇州名園拙政園以理水而聞名，進(jìn)入拙政園園門正對(duì)一座假山，繞道假山后，便是以小池為中心的一處半開敞的景區(qū)。面對(duì)遠(yuǎn)香堂，又與西面的小滄浪隱約相通。進(jìn)“遠(yuǎn)香堂”北望，池水寬廣，池中兩山樹木蒼翠，這里的開敞與前一景區(qū)的半開敞性質(zhì)形成對(duì)照。盡管水體聯(lián)通了兩區(qū)，但在水周圍有建筑分隔，似斷似連，變化成趣。中部的水區(qū)不僅形態(tài)變化豐富，而且還成為了園中建筑、山石、島嶼等景點(diǎn)之間聯(lián)系、轉(zhuǎn)換的紐帶，或一泓池水，或引泉成瀑，靠水體形態(tài)的變化來連通、分割，形成了以見山樓為主的疏落野逸的景區(qū)和秀綺亭、海棠春塢一帶的幽曲婉致的景區(qū)等等。這些景區(qū)的變化流轉(zhuǎn)自如、毫不造作，手法多樣，合宜得體。拙政園“疏水若為無盡，斷處開橋”的理水藝術(shù)，使得水源有無盡之感，即在視覺上看不到源頭和流向,有水體無限延展的自然之感。同拙政園類似的江南諸多園林追求水景深邃藏幽,多用化整為零的方法把水面分割成若干互相連通的小塊,并可因水的來去無源流而給人以深邃藏幽的感覺。這些手法使水景看起來“雖由人作,宛自天開”，為觀賞者帶來寧靜、自如的雅趣，同時(shí)讓人體會(huì)到自然的無限生機(jī)，擺脫社會(huì)現(xiàn)實(shí)中各種的羈絆，還人本來心性。

　　（三）、動(dòng)靜結(jié)合。

　　園林在空間上多存在固定的界限因而不能隨意延續(xù)擴(kuò)展，而時(shí)間則可以給人以空靈、無限之禪意之感。中國(guó)古典園林在禪宗動(dòng)靜時(shí)空觀念的影響下，利用動(dòng)靜、季節(jié)、氣象等變化中的不同景象，弱化具體的空間界限，消融時(shí)間過渡所帶來的時(shí)空斷層。

　　如王維詩所描繪“人閑桂花落,夜靜春山空,月出驚山鳥,時(shí)鳴春澗中?！保翱丈讲灰娙?，但聞人語響;反景入深林，復(fù)照清苔上。”，“獨(dú)坐幽草里，彈琴?gòu)?fù)長(zhǎng)嘯;深林人不見，明月來相照?！薄Ｍ蹙S對(duì)自然靜幽的美的敏悟是與他追求的“空性無羈”的禪境一致的。詩詞中一切都是動(dòng)的,但它所傳達(dá)的意味,卻是永恒的靜。在這里動(dòng)乃靜，實(shí)卻虛，色即空。自然似乎與人世毫不相干，然而就在這對(duì)自然的片刻描寫中，卻體悟到那永恒的瞬間。同樣，杭州西湖十景中：蘇堤春曉、曲院風(fēng)荷、平湖秋月、斷橋殘雪，涵蓋了春夏秋冬時(shí)節(jié)的演變。這種時(shí)空的延續(xù)，使觀想者產(chǎn)生對(duì)生生不息的宇宙和人生的種種感悟，這種時(shí)空融合，空靈朦朧意境，使人一旦置身其中便會(huì)自覺地捕捉、體會(huì)那變化的禪機(jī)。禪境看似玄虛，一旦悟了，才感到那不過是隨時(shí)隨處都可以秉持的一種心理境界。園林意境終歸也是欣賞者在特定景觀環(huán)境中所體悟到的人生境界，那種若有若無的精神境界——它既超越了物象的具體形態(tài)，也超越了有所為有所求的具體思慮，而成為一種無所掛羈的適宜。

　　禪與“枯山水”園營(yíng)造。

　　歷史上，禪宗于宋朝時(shí)期傳至日本，同時(shí)來華日本禪僧對(duì)中國(guó)江南一帶的名園留下了深刻印象，并對(duì)園林這種人工化的微縮自然景觀有著特殊的興趣。回國(guó)以后，這些僧人熱衷于造庭，認(rèn)為山水庭院有助于參禪，即可陶冶性情，有課體驗(yàn)“物我一如”之禪境。造園的禪僧多有著很高的文化素養(yǎng)，在質(zhì)樸空靈通透的庭院里吟誦禪詩、觀賞參禪。這種園林在中國(guó)古典傳統(tǒng)樣式與本土文化相融合的過程中，逐漸發(fā)展演變?yōu)樾碌乃囆g(shù)特色，并使得日本庭園極具禪宗氛圍——“枯山水”庭院。“枯山水”園是日本庭園中最典型代表，其審美思想處處體現(xiàn)禪學(xué)意境，禪宗自證自悟的思想與枯山水不重形式而重精神的審美情趣相互契合，下文對(duì)枯山水園林中的禪學(xué)意境進(jìn)行淺析。

　　相對(duì)于享受自然山林之樂的中國(guó)古代園林，禪宗思想在日本庭院影響更為徹底。日本園林設(shè)計(jì)同樣秉持禪意，以小見大，但枯山水園林幾乎擯棄了所有動(dòng)態(tài)的景觀,如池和泉，也基本不使用任何開花植物，而是使用一些如常綠樹、苔蘚、沙、礫石等靜止不變的元素，營(yíng)造寧靜、永恒的景觀氛圍。一方小小的庭園仿佛有某種凝固時(shí)間的神秘力量,讓人凝神于其間的時(shí)候,不由自主地產(chǎn)生“無語而凝噎”的感傷。那樹木、巖石、白砂、土地,寥寥數(shù)筆卻蘊(yùn)涵著極深的寓意,它們是森林、島嶼、海洋,它們就是凝固而永恒的宇宙,枯山水庭園給人的精神震撼力是巨大的。

　　枯山水造園手法的特殊，給人以脫離世間塵勞垢染之感，清靜無塵。一生命一非生命，一永恒一短暫，一實(shí)一虛；荒野空山和鄉(xiāng)村古剎為寂，無色無欲和清涼世界為清，云埋老樹和一鳥不鳴為靜，它表現(xiàn)出平淡、單純、含蓄和空靈之美，從自然的藝術(shù)中誘發(fā)出一種空寂與安詳?shù)亩U意。

　　在石景處理上，日本枯山水庭園可謂是一種純凈、抽象的極致，并未采用中國(guó)古典傳統(tǒng)疊山方式，所有元素雖然簡(jiǎn)單，卻都深含禪意。枯山水庭園中多用白砂和石組搭配，在日本神道教思想中，卵石、白砂被視為明凈之物，潔凈的白砂具有神力，鋪在道路上用以驅(qū)邪，在神圣的場(chǎng)所里仿佛神在注視一樣。在庭院中，白砂和石組作為一種形式媒介，被安置于庭園的空白之中，讓人感到“觀空如色，觀色如空”。以小面積的白砂代替江河湖海以石頭和石塊代替山巒等。在小面積的庭院中將貌似簡(jiǎn)單而意味深遠(yuǎn)，石頭、白砂作為一種符號(hào)，造出千巖萬壑的氣勢(shì)，抽象地表達(dá)了自然的精神，產(chǎn)生出一種空明感,達(dá)到無限的無欲、無為的境界。即是禪宗“縮之千里，程于尺寸”的“空境”！在水景觀上，日本枯山水園林也與江南園林的曲折迤邐不同。它不求豐富、華麗，但求簡(jiǎn)單、傳神。園林追求粗樸純潔，力求使用直線條，擯棄一切曲線。且與中國(guó)園林輕靈飛揚(yáng)感不同，園林空間刻意營(yíng)造“老樹白云，一鳥不鳴”的淡泊境界，給人以孤寂、荒蕪、悲憫感，以利于沉思與反省。

　　這種庭院在功能上是禪僧修持參禪冥想的理想場(chǎng)所，沒有自然的起伏地形、山林、曲折變化空間，無人于其中游，更無詩情畫意之對(duì)聯(lián)詩詞，自然的意境是被人為提煉凈化，空曠之中山石白砂苔蘚僅僅是表現(xiàn)自然的一種符號(hào)象征。觀想者的思維會(huì)感受到禪宗的虛幻、無常，從無山無水中感受見山見水。抽象與寧靜更把禪意發(fā)揮到極至，“觀空如色，觀色如空”的禪意只有在這種寂滅的環(huán)境中得以品味與領(lǐng)悟。

　　禪悟與園林欣賞的啟示。

　　禪悟和園林欣賞根本上都具有明心見性的深刻內(nèi)涵。它可使人豁達(dá)自如，從容自得，生命和精神均由此進(jìn)入到一種自由和諧的境界。禪宗思想對(duì)園林藝術(shù)影響是細(xì)致而又深遠(yuǎn)的，盡管播撒同一顆種子，但在中日兩國(guó)園林中開出不同的花，簡(jiǎn)單而言，中國(guó)古典園林禪意更為自然，給人以閑雅之感。同時(shí)雅俗共賞，既可以附庸風(fēng)雅也能超脫世外，中國(guó)園林更側(cè)重于在“天人合一”“師法自然”意境中體悟禪宗真諦。禪宗在中國(guó)發(fā)展乃至成熟，卻在日本得到了純粹的繼承和物化，相比之下，日本的“禪”比中國(guó)的“禪”似乎更為地道一些。自然景觀被提煉高度抽象，處處蘊(yùn)含禪意，用“枯山水”來表達(dá)超越生老病死的永恒之境，達(dá)到“物我兩忘，無念為宗”的精神境界，中國(guó)古典園林與日本庭院的差異的深層次原因是多方面的，自然環(huán)境、社會(huì)文化、宗教環(huán)境等諸多原因，但這并不影響園林中禪意的體悟。

　　觀賞者的心靈從園林的一草一木、一花一葉中體味出無限永恒的禪機(jī)。當(dāng)全身心投入于體驗(yàn)的剎那，任何一塊奇石或是一叢蘭草，均可以超然物外。

　　“無可奈何花落去，似曾相識(shí)燕歸來”,在詩人晏殊的感受中,落花、歸燕是與時(shí)光流逝中的永恒之道融匯一體，青原惟信禪師曾說，當(dāng)他未參禪時(shí)，見山是山，見水是水;開始參禪時(shí)，見山不是山，見水不是水;及至徹悟時(shí)，又是見山是山，見水是水了。這三個(gè)階段恰恰形象說明園林的隱藏的禪宗思想。大多數(shù)觀賞者秉持第一種精神狀態(tài)。對(duì)他們來說，園景就是山水本身。當(dāng)欣賞者懷有探索、思考的自覺目的游賞園林時(shí)，他會(huì)由竹蘭想到君子、由山石想到節(jié)操等等。這就類似“見山不是山，見水不是水”的狀態(tài)。但仍未到悟境，因?yàn)榘獙?duì)立的思維方式。真正進(jìn)入悟境的人，他欣賞園林時(shí)則不再有概念性的分析、思索而是深深地融化在山泉之間，由一山一水、一花一木的欣賞直覺體悟到一種無限的生命之道和精神境界。這時(shí)的“看山是山”是是更高層次上的復(fù)歸本然。

　　盡管現(xiàn)代社會(huì)物質(zhì)文明高度發(fā)達(dá)，精神的不懈追求和個(gè)體精神的矛盾、茫然依然存在。大多數(shù)人或許均位于“看山是山”的第一層次，在一定意義上說，人的精神家園失落了，人對(duì)完整的生命存在的本然體驗(yàn)遲鈍了，理智的發(fā)展與感性的鈍化形成了對(duì)照。禪悟和園林欣賞，可以說是一種補(bǔ)償或者說良藥，以內(nèi)心自由化解人生的矛盾，在現(xiàn)實(shí)生活中，實(shí)現(xiàn)個(gè)體與社會(huì)、人類與自然的和諧。

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